मनुष्य के भीतर सदियों से यह प्रश्न कौंधता रहा है—"मैं कौन हूँ?" यही एक सवाल है, जिसने न जाने कितनी सभ्यताओं को चिंतन की ओर मोड़ा, कितने संतों को साधना की राह दिखाई और कितने विचारकों को जीवन का अर्थ खोजने पर विवश किया। यह सवाल न केवल गूढ़ है, बल्कि अस्तित्व का मूल है। इसी सवाल ने दो प्रमुख धाराएँ जन्म दीं—अध्यात्म और दर्शन। पहली हमें अनुभूति की ओर ले जाती है, दूसरी हमें तर्क और विचार की गहराइयों में उतारती है। एक में हृदय की आँखें खुलती हैं, दूसरे में मस्तिष्क का द्वार। दोनों का लक्ष्य एक ही है—जीवन का सत्य और आत्मा की खोज।

अध्यात्म शब्द का मूल अर्थ है—आत्मा से जुड़ना। यह आत्मा केवल देह में बंद इकाई नहीं, बल्कि एक ऐसी चेतना है जो सम्पूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। जब हम किसी वृक्ष के नीचे बैठकर शांति महसूस करते हैं, जब किसी बच्चे की मुस्कान हमारे भीतर करुणा जगा देती है, या जब कोई दुख हमें भीतर से विचलित कर देता है—तो यह सब उसी आत्मिक चेतना के संकेत हैं। अध्यात्म इन्हीं संकेतों को पहचानने और उनके साथ तादात्म्य स्थापित करने की साधना है। यह कोई धर्म विशेष नहीं, न कोई कर्मकांड; यह तो वह अंतर्यात्रा है जो किसी मंदिर, मस्जिद या गिरजाघर की दीवारों से परे जाकर हमारी आत्मा से सीधा संवाद करती है।

हमारे देश में अध्यात्म कोई नया विचार नहीं। ऋषियों-मुनियों ने हज़ारों वर्षों पूर्व ही आत्मा, परमात्मा, जन्म-मरण और मोक्ष जैसे विषयों पर गंभीर चिंतन किया था। "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) और "तत्वमसि" (तू वही है)—जैसे वाक्य न केवल दार्शनिक उद्घोष हैं, बल्कि आत्मिक अनुभूति के प्रमाण भी हैं। कबीर, रैदास, नानक, तुलसी—इन सभी ने अध्यात्म को आम जनमानस की भाषा में ढाल कर प्रस्तुत किया। उन्होंने बताया कि ईश्वर बाहर नहीं, भीतर है। सच्ची भक्ति वह नहीं जो आँख मूँदकर मंत्र दोहराए, बल्कि वह है जो भीतर की दुनिया को शुद्ध और शांत करे।

दूसरी ओर दर्शन वह प्रक्रिया है जो प्रश्न करता है, सोचता है, और उत्तरों की परतें खोलता है। यह मानवीय विवेक की सबसे सुंदर अभिव्यक्ति है। दर्शनशास्त्र केवल पुस्तकों तक सीमित नहीं, यह जीवन के हर मोड़ पर हमारे निर्णयों, नैतिकताओं और दृष्टिकोणों को आकार देता है। भारत में दर्शन की अनेक धाराएँ रही हैं—सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदांत। हर दर्शन ने अपने-अपने तरीकों से यह समझने की कोशिश की कि संसार का मूल क्या है, मनुष्य का उद्देश्य क्या है, और मुक्ति कैसे संभव है। यदि अध्यात्म अनुभव की राह है, तो दर्शन उस अनुभव को समझने और व्यक्त करने का माध्यम।

पश्चिमी दर्शन में भी सुकरात, प्लेटो, अरस्तू जैसे चिंतकों ने नैतिकता, ज्ञान, आत्मा और न्याय पर गहरा मंथन किया। उनके विचारों ने आधुनिक विज्ञान, राजनीति और समाज की नींव रखी। भारत में शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, स्वामी विवेकानंद, अरविंद घोष और डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन जैसे विचारकों ने दर्शन और अध्यात्म को एक-दूसरे का पूरक मानते हुए जनमानस के लिए सुलभ बनाया। स्वामी विवेकानंद ने कहा था—"धर्म का उद्देश्य है आत्मा को प्रकट करना।"